Η ερμηνευτική - η φιλοσοφία ή η τέχνη της κατανόησης;

Παραδοσιακά, η ερμηνευτική είναι η θεωρία και η πρακτική της ερμηνείας κειμένων που έχουν αναπτυχθεί στην ιστορική και φιλολογική επιστήμη από τον 18ο αιώνα (G. Meyer, H. Wolf, κ.λπ.). Τότε άρχισε να αποκτά ένα πιο οικουμενικό χαρακτήρα. Ο Friedrich Schleiermacher το ανέπτυξε ως μια γενική θεωρία της ερμηνείας και ο Wilhelm Dilthey ως το θεμέλιο για τη γνώση των ανθρωπιστικών επιστημών. Ωστόσο, εάν ο Schleiermacher επέμενε σε παραδοσιακές, γραμματικά-γλωσσικές ερμηνείες, τότε για την Dilthey, η ερμηνευτική μέθοδος είναι πάνω απ 'όλα η τέχνη της κατανόησης.

Τον εικοστό αιώνα, από τη μέθοδο ερμηνείας των κειμένων, η ερμηνευτική μετατράπηκε σε φιλοσοφία, κυρίως χάρη στη φαινομενολογία του Husserl και στα έργα του Martin Heidegger. Εάν ο Husserl δεν θεωρεί το «πνεύμα» ή «την ύλη» ως την πρωταρχική πραγματικότητα της γνώσης, τότε ο Heidegger, χρησιμοποιώντας τη διδασκαλία του Husserl, άρχισε να ισχυρίζεται ότι, για την ιστορία και τον πολιτισμό, ένας τέτοιος ζωτικός κόσμος είναι σε γενικές γραμμές γλώσσα. Στα μεταγενέστερα του έργα, ο Heidegger γράφει ότι η γλώσσα διαμορφώνει τον σκοπό της ύπαρξης, ότι δεν μιλάμε τη γλώσσα, αλλά μιλάει με τη βοήθειά μας. Συνεχίζοντας την παράδοση του Dilthey, ο Heidegger όρισε τι είναι η φιλοσοφική ερμηνευτική. Αυτή είναι η ερμηνευτική της γλώσσας, επειδή περιέχει το γεγονός ότι η κατανόηση είναι δυνατή ως τέτοια, η οποία, με τη σειρά της, οδηγεί σε "μια ανακάλυψη στην αληθινή ύπαρξη, τη ζωή και τη σκέψη".

Όλα αυτά οδήγησαν στην περαιτέρω ανάπτυξη ενός τέτοιου φαινομένου όπως η ερμηνευτική. Η φιλοσοφία στην οποία μεταμορφώθηκε δημιούργησε το ερώτημα πώς είναι δυνατή η διαδικασία της κατανόησης του κόσμου, ποια είναι η θέση αυτής της διαδικασίας "η ανακάλυψη της αλήθειας του όντος". Αυτό έγινε εξαιρετικά από τον κορυφαίο εκπρόσωπό του, Hans-Georg Gadamer. Ερμηνεύοντας την ιστορία και την ύπαρξη του ανθρώπου, η ερμηνευτική άρχισε να διεκδικεί τη θέση μιας φιλοσοφίας που εξηγεί το νόημα της ζωής, της τέχνης και της ιστορίας, αγκαλιάζοντας την εμπειρία του ατόμου, της κοινωνίας, της παράδοσης και σπάζοντας με αυτό. Εάν για τον Π. Ρίκερ η ερμηνευτική διαλεκτική της εξήγησης και της κατανόησης είναι μια φιλοσοφική τέχνη ερμηνείας του κόσμου γύρω μας, για τον Γ. Χάμπερμας - τη μέθοδο μετασχηματισμού της κοινωνίας, στη συνέχεια για τον Γκαδαμέρη - την πιο παγκόσμια φιλοσοφία της εποχής μας.

Το πιο διάσημο έργο του Gadamer - "Αλήθεια και Μέθοδος" - στον τίτλο του φαίνεται να κρύβει τη θεμελιώδη βάση του τι είναι η ερμηνευτική. Η φιλοσοφία της κατανόησης που παρουσιάζεται σε αυτό το έργο αποδεικνύει την ουσιαστική διαφορά μεταξύ της ερμηνείας των φυσικών και μαθηματικών επιστημών αφενός και των κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών από την άλλη. Οι θεωρητικές έννοιες των φυσικών και μαθηματικών επιστημών βασίζονται σε μια επίσημη μεθοδολογία που βασίζεται στην επαγωγή και την αφαίρεση, τις υποθέσεις και την επαλήθευση, τη μελέτη των επαναλαμβανόμενων προτύπων. Οι ανθρωπιστικές επιστήμες επικεντρώνονται στην αναζήτηση της αλήθειας και δεν επικεντρώνονται στη μεθοδολογία. Και η αλήθεια δεν είναι μια θεωρία, είναι η αλήθεια της ζωής - εκείνη που ενεργούν οι ζωντανοί άνθρωποι.

Χρησιμοποιώντας την ορολογία του Heidegger, ο Gadamer δίνει μια απάντηση στο ερώτημα ποιες είναι οι ανθρωπιστικές επιστήμες και ποια είναι η ειδικότητά τους. Παίζει τεράστιο ρόλο στην έννοια της παράδοσης. Αυτός είναι γι 'αυτόν μια μορφή εξουσίας, επειδή κανείς δεν μπορεί να ξέρει τίποτα χωρίς τη βοήθεια των προκατόχων του. Αλλά η παράδοση δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς γλώσσα. Μεταδίδεται μέσω. Επιπλέον, η χρήση της γλώσσας διατυπώνει την εμπειρία ενός ατόμου, εκφράζει και το διαμορφώνει. Η γνώση εξαρτάται επίσης από την παρουσία γλώσσας. Στην έκθεση του Gadamer, η ερμηνευτική - η φιλοσοφία της κατανόησης - αποδεικνύει ότι είναι μια αναπαλλοτρίωτη ιδιότητα της γλώσσας. Αλλά η ασάφεια του οδηγεί στο γεγονός ότι τα κείμενα πρέπει να ερμηνευτούν ερμηνευτικά, προκειμένου να κατανοήσουν όλες τις έννοιές τους.

Στη φιλοσοφία του Gadamer υπάρχει μια ακόμα, ακόμα πιο θεμελιώδης κατηγορία, από ό, τι η γλώσσα είναι παιχνίδι. Βρίσκεται στη βάση του βαθύτερου τρόπου της ανθρώπινης ύπαρξης και καθιστά δυνατή τη διαδικασία της γνώσης. Επιπλέον, η γλώσσα και η κατανόηση ως τέτοια βασίζονται επίσης στο παιχνίδι. Άλλωστε, όπως πιστεύει ο Gadamer, δεν είναι παράγωγο του ατόμου και δεν περιέχει κανένα ενδιαφέρον - είναι ανεξάρτητο και αυτοτελές ως "κάτι το ίδιο". Το παιχνίδι είναι ένα πραγματικό θέμα - τραβάει παίκτες, παίρνοντας μέσα τους την ενσάρκωση. Δεν είναι περίεργο ότι τα παιχνίδια ονομάζονται "συναρπαστικά" - καταγράφουν πραγματικά τους συμμετέχοντες.

Μια τέτοια διαδικασία παιχνιδιού είναι μια αισθητική παρατήρηση ενός έργου τέχνης, η ανάγνωση ενός βιβλίου, η κατανόηση της ιστορίας. «Η αισθητική εμπειρία, η κάθαρση, η ιστορική έρευνα», τονίζει ο Gadamer, «υπόσχονται μια ιδιαίτερη ευχαρίστηση, στερημένη ρεαλιστικού ενδιαφέροντος».

Μπορούμε να πούμε ότι η ερμηνευτική, η φιλοσοφία και η θεωρία της γνώσης στις ανθρωπιστικές επιστήμες, υποδηλώνουν ότι η κατανόηση, πλησιάζοντας το παιχνίδι, σας επιτρέπει να πλησιάσετε την αλήθεια. Η εμπειρία της ερμηνευτικής, όπως και η εμπειρία της τέχνης και της θρησκείας, βασίζεται σε πολλές περιπτώσεις στην πνευματική σκέψη, στη διαίσθηση. Η ερμηνευτική τέχνη της κατανόησης, καθοδηγούμενη από τη διαίσθηση, μας επιτρέπει να κατανοήσουμε την έννοια του κειμένου ως τέτοια. Και όχι μόνο αυτό που ήθελε να πει ο συγγραφέας, αλλά και σε ποιο πλαίσιο δημιουργείται το κείμενο και τι φέρνει. Και αυτό είναι δυνατό χάρη σε τέτοιες κατηγορίες, όπως η κοινή λογική, η προσωπική εμπειρία, η ανακάλυψη της εσωτερικής λογικής μέσα από ένα είδος μετενσάρκωσης, ο "διάλογος" με το κείμενο. Αυτή η γνώση "από μέσα" μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τόσο το φαινόμενο της κοινωνίας και του πολιτισμού όσο και το πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης.