Η σκοπιμότητα είναι τι; Η εξέλιξη της έννοιας και του νοήματος

Περισσότεροι αρχαίοι φιλόσοφοι ενδιαφέρονται για ερωτήματα σχετικά με το τι παρακινεί τους ανθρώπους στην εκτέλεση ορισμένων ενεργειών. Γιατί ένα άτομο κατευθύνει την προσοχή και τα συναισθήματά του σε ένα αντικείμενο, και το άλλο στο ακριβώς αντίθετο. Εκείνη την εποχή πιστεύεται ότι αυτό ήταν απλά μια αυθόρμητη υποκειμενική προτίμηση για το άτομο, που προκλήθηκε από τη συσκευή της ψυχής του.

Αργότερα, εμφανίστηκαν αρκετές εκδόσεις, οι οποίες αποτέλεσαν τη βάση μιας τέτοιας έννοιας όπως η σκοπιμότητα. Αυτό μεταφράζεται από τα λατινικά (intentio) σημαίνει αναρρόφηση ή κατεύθυνση. Αυτό το φαινόμενο της ανθρώπινης συνείδησης μελετάται από ψυχολόγους, φιλοσόφους και γλωσσολόγους στην εποχή μας.

Η έννοια του νόημα

Η σκοπιμότητα στη φιλοσοφία είναι η συνεχής προσδοκία της συνείδησης στον κόσμο και τα αντικείμενα που το γεμίζουν, για να τα συνειδητοποιήσουν και να τους δώσουν νόημα. Σε περιόδους μεσαιωνικού σχολαστισμού, για παράδειγμα, υπήρχε μια διάκριση μεταξύ ενός πραγματικού αντικειμένου και ενός φανταστικού.

Η σκοπιμότητα της συνείδησης είναι ένα ψυχικό φαινόμενο που επιτρέπει στο άτομο να βρει τη σχέση μεταξύ διαφόρων πτυχών του κόσμου, τόσο υφιστάμενων όσο και φανταστικών, δημιουργώντας μια ευρεία ποικιλία αντιλήψεων για την πραγματικότητα. Κάθε θέμα έχει το δικό του σύνολο εκτιμήσεων για τα γύρω αντικείμενα και φαινόμενα, αλλά υπάρχουν κοινά χαρακτηριστικά για όλους - συναισθήματα, φαντασία, αντίληψη και αναλυτικά στοιχεία.

Η διαφορά σε κάθε άτομο των συναισθημάτων σε σχέση με το ίδιο αντικείμενο, παρόλα αυτά έχει ομοιότητες - αυτή είναι η μελέτη του, και όχι μια εμπειρία γι 'αυτόν. Το αίσθημα του πόνου, για παράδειγμα, είναι πραγματικό και έχει νόημα για το άτομο που το βιώνει. Αυτό, ως αντικείμενο της γνώσης, δεν περιέχει νόημα και δεν προκαλεί συναισθήματα.

Για τους ιδεαλιστές φιλόσοφους, η σκοπιμότητα είναι η ιδιότητα της ανθρώπινης συνείδησης να δημιουργεί το δικό του κόσμο, γεμάτο με αντικείμενα και φαινόμενα, στα οποία δίνει νόημα και νόημα. Ταυτόχρονα, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μιας πραγματικής και μιας πλασματικής πραγματικότητας.

Στην αναλυτική φιλοσοφία και τη φαινομενολογία, η θεωρία της σκοπιμότητας είναι μία από τις βασικές έννοιες. Χάρη σε αυτό, δημιουργούνται ειδικές σχέσεις ανάμεσα στη συνείδηση, τη γλώσσα και τον περιβάλλοντα κόσμο. Η παρατήρηση ενός αντικειμένου σχετίζεται με τον γλωσσικό του χαρακτηρισμό και τη θέση του στην πραγματικότητα, και μερικές φορές δεν το κάνει. Συγκεντρωμένη μελέτη του θέματος, συνοδευόμενη από την ικανότητα να καθορίζει λογικά τις ιδιότητες και τις σχέσεις του με τον κόσμο, μπορεί επίσης να είναι απλώς μια πράξη περισυλλογής.

Dominique Perler

Αυτός ο διάσημος σύγχρονος φιλόσοφος από την Ελβετία γεννήθηκε στις 17 Μαρτίου 1965. Ως καθηγητής και καθηγητής θεωρητικής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, έγινε γνωστός σε ολόκληρο τον κόσμο ως συγγραφέας Dominique Perler. "Θεωρίες σκοπιμότητας κατά τον Μεσαίωνα" - το θεμελιώδες έργο του για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας από το 1250 έως το 1330.

Αφού μελέτησε τα έργα τέτοιων φιλοσόφων της εποχής, όπως ο Τόμας Ακινάνας, ο Πίτερ Τζον Όλιβι, ο Ντανς Σκοτούς, ο Πέτερ Αβρεόλ και ο Οκχάμ, ο Περλέρ διατύπωσε πέντε τύπους σκοπιμότητας:

• Ο τύπος της τυπικής ταυτότητας εκφράστηκε από τον Θωμά Ακινάνα, ο οποίος πίστευε ότι η σκοπιμότητα είναι ένας τρόπος έκφρασης με τη βοήθεια της διάνοιας, η οποία δίνει τη διατύπωση σε ένα αντικείμενο μόνο συγκρίνοντάς το με παρόμοια αντικείμενα ή ιδιότητες που είναι κοινές σε αυτά. Για παράδειγμα, η έννοια της "ζωντανής οντότητας" σημαίνει ένα αναπνευστικό, κινούμενο και ενεργό αντικείμενο, στην κατηγορία του οποίου εμπίπτει ο άνθρωπος και το ζώο.

• Ο τύπος της ενεργητικής εστίασης των γνωστικών ικανοτήτων προσφέρθηκε από τον Peter John Olivi, έναν φραγκισκανό μοναχό, ο οποίος έζησε το 1248-1298. Πιστεύει ότι κατά τη διαδικασία της γνώσης του αντικειμένου, αυτό δεν επηρεάζει το υποκείμενο που το μελετά. Δηλαδή, μόνο η εστίαση στη μελέτη ενός αντικειμένου ή ενός φαινομένου είναι ικανή να επεκτείνει τη γνώση του ατόμου γι 'αυτό.
• Ο τύπος του σκόπιμου αντικειμένου του Duns Scotus, ο πρώτος κατασκευαστής της έννοιας της πρόθεσης, συνδέθηκε με την εστίαση της συνείδησης στο αντικείμενο που μελετήθηκε ή τη γνώση του. Στην περίπτωση αυτή, η ύπαρξη ενός συγκεκριμένου πράγματος έλαβε χαρακτηριστικά εγγενή μόνο σε αυτό και ορίστηκε ως "αυτό".
• Ο τύπος της εκ προθέσεως παρουσίας του Peter Avreola υποδηλώνει μια πράξη, ως πρόθεση να προβεί σε μια ενέργεια. Για παράδειγμα, η αμαρτία είναι η πρόθεση της ψυχής.
• Ο τύπος του φυσικού σημείου του Occam υποδηλώνει ότι τα πράγματα έχουν νόημα απλά επειδή υπάρχουν.

Έτσι, ο Perler («Θεωρίες σκοπιμότητας κατά τον Μεσαίωνα») χώρισε αυτή την έννοια σε 5 μοντέλα, κάθε μια από τα οποία έχει τη δική της άποψη για την αντίληψη της εικόνας του κόσμου και των πραγμάτων και των φαινομένων που περιλαμβάνει. Είναι οι φιλοσοφικές σκέψεις των αρχαίων σοφών που αποτέλεσαν τη βάση για τις συζητήσεις των σύγχρονων μελετητών.

Franz Brentano

Οι προηγμένες θεωρίες σκοπιμότητας κατά τον Μεσαίωνα έγιναν αντικείμενο μελέτης των επόμενων γενεών επιστημόνων. Ο Franz Brentano, αυστριακός ψυχολόγος και φιλόσοφος (γεννημένος το 1838, πέθανε το 1917), καθιερωμένος ιερέας, άφησε την εκκλησία το 1872 για τον τίτλο του καθηγητή φιλοσοφίας. Σύντομα απαξιώθηκε για τις απόψεις του κόσμου, και το 1880 στερήθηκε του επιστημονικού του τίτλου.

Η βάση της φιλοσοφίας του Brentano είναι ο σαφής διαχωρισμός των φυσικών και πνευματικών φαινομένων. Πίστευε ότι στην πρώτη περίπτωση, η σκοπιμότητα δεν είναι στην πραγματικότητα, ενώ στη δεύτερη περίπτωση είναι πάντα μια αντικειμενική συνείδηση. Έχει να κάνει με τα πράγματα, ανεξάρτητα από το αν είναι πραγματικά ή όχι. Από την αντίληψή του αναπτύχθηκε περαιτέρω μια τέτοια κατεύθυνση στην επιστήμη ως φαινομενολογία.

Προχωρώντας από τα συμπεράσματά του, το Brentano ανέπτυξε τη θεωρία της αλήθειας. Έτσι, πίστευε ότι η κατανόηση του αντικειμένου από τη συνείδηση γίνεται σε τρία επίπεδα:

• Η αντίληψη, τόσο εξωτερική, μέσω των αισθήσεων, και εσωτερική, στο συναισθηματικό επίπεδο.
• Η απομνημόνευση είναι μια υποκειμενική γνώση των ιδιοτήτων ενός αντικειμένου.
• Το Axiom είναι η κοινή γνώση για το αντικείμενο.

Έχοντας καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα, ο Brentano εξέφρασε την ιδέα ότι για το θέμα η αλήθεια είναι η εσωτερική του αντίληψη για το αντικείμενο, ενώ η εξωτερική είναι η άποψη πολλών που μπορούν να αμφισβητηθούν. Ο Edmund Husserl συνέχισε και ανέπτυξε το δόγμα του για την πρόθεση . Παρακολούθησε τις διαλέξεις του Brentano στη Βιέννη μεταξύ 1884 και 1886.

Προσεκτική αντίληψη

Μόλις ο Brentano "δανείσει" την ιδέα του προσανατολισμού της σκέψης σε αντικείμενα από τον Αριστοτέλη και τα μεσαιωνικά σχολαστικά, τα οποία αργότερα έγραψαν Perler ("Θεωρίες σκοπιμότητας"). Πιστεύει ότι αυτή είναι μια υποκειμενική στάση απέναντι στα θέματα, ανεξάρτητα από το αν υπάρχουν ή όχι στην πραγματικότητα. Έτσι, έγραψε ότι δεν υπάρχει πίστη χωρίς αντικείμενο στο οποίο πιστεύεται κάποιος, ελπίζει χωρίς αυτό που ελπίζουν, χαρά χωρίς αιτία, προκαλώντας το.

Λαμβάνοντας την έννοια της "πρόθεσης" από το Brentano, ο Husserl του έδωσε ένα άλλο νόημα: γι 'αυτόν, αυτός ο όρος σημαίνει όχι τη σχέση με το αντικείμενο, αλλά τον προσανατολισμό της συνείδησης (σκέψης) πάνω του.

Η φαινομενολογία είναι η επιστήμη των αντικειμένων και των φαινομένων που μελετώνται από την εμπειρία. Ο Husserl, ο ιδρυτής του, πίστευε ότι μια πλήρη εικόνα του αντικειμένου θα μπορούσε να δημιουργηθεί μόνο με μια λεπτομερή, περιεκτική και επαναλαμβανόμενη μελέτη του. Ήταν αυτός που ανέπτυξε την ιδέα ότι η σκοπιμότητα στη φιλοσοφία, αυτή η σχέση ανάμεσα στη συνείδηση και την αντίληψη.

Κατά την άποψή του, η πρόθεση έχει λειτουργίες που οργανώνουν αυτό το μέρος της συνείδησης που είναι υπεύθυνο για τη συλλογή δεδομένων για ένα αντικείμενο μέσω της αντίληψης και την ενσωμάτωσή τους σε ένα ενιαίο σύνολο. Δηλαδή, το αντικείμενο της μελέτης δεν υπήρχε, μέχρι να πραγματοποιηθεί μια πράξη περισυλλογής.

Οι ιδεατές συνδέσεις

Ο Χούσερ πίστευε ότι η καρδιά (σκέψη) είναι το όργανο που είναι υπεύθυνο για τη γνώση. Κατά τη διάρκεια της εμπειρίας, η καρδιά μπορεί να κατευθύνει την προσοχή του νου στο αντικείμενο που προκαλεί άγχος. Η προσοχή της συνείδησης συμπεριλαμβάνεται με αυτόν τον τρόπο. Ο E. Husserl επεσήμανε ότι μόνο η εστίαση και η επικέντρωσή του προκαλούν ή βρίσκουν αυτό το αντικείμενο στην πραγματικότητα (ο κόσμος του eidos). Αυτό δημιουργεί μια εγωτική σύνδεση, ως αποτέλεσμα της οποίας σχηματίζεται ένα ψυχολογικό φαινόμενο στο μυαλό.

Έκανε επίσης μια διαίρεση μεταξύ των φαινομένων του νοητικού και του φυσικού επιπέδου, αφού δεν ήταν πάντα το φαινόμενο της συνείδησης που αντιστοιχούσε ή ήταν το απαραίτητο αντικείμενο στον πραγματικό κόσμο. Για παράδειγμα, οι νέοι έφτασαν σε ροκ συναυλία.

Μερικοί άνθρωποι αντιλαμβάνονται τη μουσική αυτή, άλλοι όχι. Δηλαδή, κάποιος είχε πρόθεση συνείδησης, που τον έβαλε να αντιληφθεί τους ήχους, δημιουργώντας έτσι μια αμιγώς σύνδεση. Η απάντηση στην αναζήτηση της συνείδησης ερχόταν στη συναυλία.

Τα υπόλοιπα δεν αποτελούσαν πρόθεση, αφού το μυαλό έφτασε να ψάξει για άλλη μουσική. Εν τω μεταξύ, οι μουσικοί συνεχίζουν να παίζουν, δημιουργώντας το eidos της δουλειάς από τους ήχους που περιέχει.

Εσκεμμένη συνείδηση

Αν για τους φιλοσόφους του Μεσαίωνα η πρόθεση είναι οι ιδιότητες του αντικειμένου, και για το Brentano - τις ψυχολογικές διεργασίες που είναι εγγενείς στο θέμα, ο Husserl συσχετίζει αυτή την έννοια με την ίδια τη συνείδηση.

Πίστευε ότι αυτή η πρόθεση είναι οποιαδήποτε πράξη σκέψης, που πάντα στοχεύει σε ένα αντικείμενο, αυτή είναι η περιουσία της. Ανεξάρτητα από το αν το αντικείμενο είναι πραγματικό για τη συνείδηση ή όχι, κάθε διαδικασία σκέψης είναι πάντα στοχευμένη σε αυτό και συνδέεται με αυτήν.

Για το Brentano, η σκοπιμότητα συνδέθηκε με τις ψυχικές πράξεις, σύμφωνα με τις οποίες το αναγνωρίσιμο αντικείμενο ανέλαβε την έμμεση ύπαρξή του, δηλαδή δεν υπερβαίνει τα όρια αυτής της εμπειρίας (μελέτη). Σε αντίθεση με τον καθηγητή του, ο Husserl δεν μιλάει για το αντικείμενο πάνω στο οποίο συγκεντρώνεται η συνείδηση, αλλά για τις σκόπιμες πράξεις που καθορίζουν το περιεχόμενό του. Η ίδια η ύπαρξη του αντικειμένου είναι δευτερεύουσα.

Καθώς εξελίχθηκε η έννοια της "σκοπιμότητας της συνείδησης", ο Husserl επέκτεινε τις λειτουργίες του, μετατρέποντάς τον σε ολοκληρωμένο αναλυτή. Στη φιλοσοφία του, η πρόθεση δεν χαρακτηρίζει απλά την ανθρώπινη σκέψη, αλλά είναι επίσης μια δύναμη μέσω της οποίας πραγματοποιείται η πράξη της γνώσης του αντικειμένου. Για παράδειγμα, όταν εξετάζονται θεωρητικές πράξεις συνείδησης, δημιουργούνται νέα αντικείμενα της επιστήμης.

Αναλύοντας τη σκόπιμη δραστηριότητα της σκέψης, μπορεί κανείς να παρατηρήσει την εμφάνιση της πρόθεσης των εμπειριών και της δομής τους. Ταυτόχρονα, μπορούν να έχουν μια πραγματική βάση, επιβεβαιωμένη από τις πέντε αισθήσεις, καθώς και το πνευματικό υπόβαθρο. Είναι το πνεύμα που αποτελεί το αντικείμενο και του δίνει νόημα. Μεταξύ του και των αισθήσεων είναι ο "ενδιάμεσος", στον οποίο ο Husserl ορίζει το "νεμέμα".

Ο Νώεμος δεν εξαρτάται από το αντικείμενο, έτσι η συνείδηση μπορεί να αναλάβει την πίστη την ύπαρξη ενός αντικειμένου ή ενός φαινομένου, που απλώς δεν μπορεί να είναι στον πραγματικό κόσμο. Δεν έχει σημασία, καθώς οι διαδικασίες που συμβαίνουν στον ανθρώπινο εγκέφαλο είναι σημαντικές. Για παράδειγμα, ένα άτομο που αποφασίζει ότι έχει μια σοβαρή ασθένεια, αφού έχει ράψει στην πλευρά του, μπορεί να τον κάνει πραγματικό αν συνεχώς επικεντρώνεται ή αναμένει να εκδηλώσει άλλο σύμπτωμα.

Εντοπισμός του Eidos

Σε όλες τις ώρες οι φιλόσοφοι ενδιαφέρονται για το πώς θα αποκαλύψουν την ουσία των πραγμάτων. Σήμερα αυτή η διαδικασία ονομάζεται μέθοδος φαινομενολογικής μείωσης. Βασίζεται σε μια έκσταση που ανοίγει μια καθαρή συνείδηση, πέρα από την οποία βρίσκεται ο υπόλοιπος κόσμος.

Αυτή η μέθοδος πολύ πριν ο Husserl απολαύσει τον ευλογημένο Αυγουστίνο (354-430 gg.) Και τον Rene Descartes (1596-1650 gg.). Τρέφτηκε από το γεγονός ότι ανοίγει το νόημα του eidos στην καθαρότητα της συνείδησης. Για να εφαρμόσει αυτή τη φαινομενολογική επιστήμη, προσφέρει 2 τύπους έκστασης:

• Το πρώτο σημαντικό σημείο είναι ο πλήρης αποκλεισμός του εξωτερικού κόσμου και οι γνώσεις ή οι πεποιθήσεις του σχετικά με το υπό μελέτη αντικείμενο. Η διατύπωση, την οποία είναι συνηθισμένο να ονομάζουμε αυτό το αντικείμενο και εκείνες τις ιδιότητες που "αποδίδονται" σε αυτό, είναι ένα ρεκόρ στο μυαλό. Πάνω από αυτό θα πρέπει να ξεπεράσετε. Με αυτή την προσέγγιση, ένα άτομο εγκαταλείπει το θέμα, σαν να μην υπάρχει και να γνωρίζει το eidos του. Η ρουτίνα δεν πρέπει να παρεμποδίζει την καθημερινή, θρησκευτική, επιστημονική ή μυθολογική αλήθεια γι 'αυτόν και οποιαδήποτε απόφαση αποκλείεται. Δεν έχει σημασία η πραγματικότητα αυτού του αντικειμένου.
• Στον δεύτερο τύπο, όχι μόνο ο εξωτερικός κόσμος, αλλά ο «εγώ» του υποκειμένου ο ίδιος, «αποσύρεται» πέρα από τα όρια της συνείδησης, ως μέρος της πραγματικότητας στην οποία ζει. Έτσι, παραμένει απόλυτα καθαρή συνείδηση, πέρα από την οποία παραμένει πραγματικότητα και ένα από τα συστατικά της είναι η ψυχή. Έτσι υπάρχει μια γνώση της ουσίας του αντικειμένου που μελετήθηκε, τι είναι, χωρίς να συμπεριλαμβάνεται προσωπική σχέση με αυτό.

Όλες οι γνώσεις που υπάρχουν σχετικά με το θέμα είναι το παράγωγο της συνείδησης, δημιουργώντας μια ολοκληρωμένη περιγραφή με τις εγγενείς ιδιότητές της.

Βασικές δομές της συνείδησης

Η ανάπτυξη του προβλήματος της σκοπιμότητας της συνείδησης είναι ένα πλεονέκτημα του Χουσερλ, ο οποίος δημιούργησε μια μέθοδο για τη διευκρίνιση των φαινομένων. Έτσι, πρότεινε:

• Για να γυρίσει το μυαλό προς τα μέσα, στο οποίο η συνείδηση, κατευθυνόμενη προς τον εαυτό του, παραιτείται εντελώς από τις κρίσεις και λαμβάνει γνώση όχι από τη δική του εμπειρία ή εντύπωση, αλλά από το εξωτερικό.
• Χρησιμοποιήστε αμερόληπτη προσοχή. Αυτό μας επιτρέπει να μην αρνηθούμε ότι δεν υπάρχει κόσμος έξω από τη συνείδηση, που από μόνη της είναι ήδη κρίση και ανακουφίζει από το εμπειρικό "εγώ".
• Συμπεριλάβετε ένα χώρο καθαρής συνείδησης, κατά τη διάρκεια του οποίου το άτομο ξεφορτώνεται κάθε εξωτερική και συσσωρευμένη εμπειρία και γνώση για τον κόσμο. Σε αυτή την κατάσταση, υπάρχουν μόνο μορφές που δεν έχουν περιεχόμενο.
• Αποφύγετε την πίστη στην πραγματικότητα του κόσμου και παρατηρήστε το eidos. Την ίδια στιγμή, η ουσία του εκδηλώνεται μέσα στο θέμα, ως φαινόμενο και κάτι απόλυτο.

Κατά την ανάπτυξη της φιλοσοφίας του, ο Husserl προσπάθησε να βρει στον τομέα της καθαρής υποκειμενικότητας τη δυνατότητα απόκτησης αποτελεσμάτων με αντικειμενικά πολύτιμες έννοιες.

Τι είναι πραγματικά μέσα

Η σκοπιμότητα στη γλωσσολογία σημαίνει την κατεύθυνση της συνείδησης σε ένα αντικείμενο. Αυτό που συμβαίνει στην πραγματικότητα μέσα του κατά τη διάρκεια των διαδικασιών της γνώσης, καθιστά δυνατή την κατανόηση της φιλοσοφικής αντίληψης του Husserl.

Μπορεί ο όρος "καθαρή συνείδηση" να σημαίνει ότι η απουσία του, η πλήρης κενότητα, έχει το ίδιο νόημα ως "άδειο μέρος"; Όπως αποδείχθηκε, ποτέ δεν σπάει μακριά από το να είναι και δεν μπορεί να γεμίσει με αντικείμενα, μόνο για να γεμίσει το κενό. Η συνείδηση είναι πάντα μια εικόνα κάτι.

Ακόμη και αν την απελευθερώσετε από την εξωτερική πραγματικότητα, δεν θα σταματήσει να προβάλλεται, αντικαθιστώντας τον εξωτερικό κόσμο με τον εσωτερικό κόσμο. Στην πραγματικότητα, δεν μπορεί να είναι μέσα, επειδή είναι έξω από τον εαυτό της. Ακόμη και αν ένα άτομο βυθίζεται από την έκσταση στο τέλος της συνείδησης του, θα σταματήσει να είναι και να τον πετάξει ξανά σε πράγματα.

Φαινομενολογία ως μέσο για να δούμε τον κόσμο

Όπως αποδείχθηκε στη διαδικασία ανάπτυξης αυτής της κατεύθυνσης στην επιστήμη, όχι μόνο η συνείδηση (σκέψεις, αντιλήψεις) έχει την πρόθεση, αλλά και τα ξεχωριστά συστατικά της, όπως οι επιθυμίες, τα συναισθήματα, η διαίσθηση και άλλα.

Σύμφωνα με τον Husserl, η αντίληψη είναι πάντα μια αντίληψη για κάτι, για παράδειγμα, ένα αντικείμενο, ενώ η κρίση είναι μια κατανόηση του περιεχομένου της. Η συνείδηση είναι το θεμέλιο μέσα στο οποίο διαμορφώνονται και δημιουργούνται όλα τα είδη ανθρώπινης δραστηριότητας.

Προχωρώντας από αυτό, η συνείδηση, ως δημιουργός όλων των γύρω, δεν μπορεί να διαιρεθεί ή να παραβιαστεί η ακεραιότητά της. Δεν μπορεί να επιχειρηθεί να περιγραφεί ή να αποδοθεί σε αυτήν κάποια έννοια. Σύμφωνα με την ιδέα του Husserl, το φαινόμενο της συνείδησης είναι ότι είναι αυτόνομο και είναι αυτό που ανοίγει την ύπαρξη στους ανθρώπους.